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LBSKMC-CRIAEAU IGSC E3R3 : Suites Etudes E Faye F Lecoutre et rapport au Droit Kant-Kelsen-Leroux ( esquisse en cours )

219. On voit ici la proximité des analyses de Kelsen avec celles de Freud, en particulier dans
Das Unbehagen in der Kultur (1929). Le psychanalyste y expose que le malaise et la souffrance de
l’homme sont naturels, irréductibles et nécessaires, et que la culture (ou la civilisation) ne peut
qu’essayer de canaliser les pulsions destructrices qui l’animent.
« L’édifice de la civilisation, [écrit
Freud], repose sur le principe du renoncement aux pulsions instinctives […]. Ce « renoncement
culturel » régit le vaste domaine des rapports sociaux entre humains »482. Dans Die Zukunft einer
Illusion (1927), il justifiait l’inéluctabilité de la contrainte culturelle (ou civilisationnelle) de la façon

suivante : « pour nous résumer, deux propriétés largement répandues parmi les hommes sont
responsables de ce que les dispositifs culturels ne peuvent être maintenus que par une certaine dose
de contrainte – les hommes, en effet, n’ayant pas spontanément plaisir à travailler et les arguments
ne pouvant rien contre leurs passions »483. Traduit dans le langage kelsénien, cela revient à dire que
le système de contrainte de l’Etat, même s’il n’est pas naturel, est inévitable et incontournable. Il
est seul à même d’encadrer les pulsions agressives que l’homme possède par nature.

Leroux ne serait pas exactement d'accord avec Freud dans la mesure où, contre l'exploitation exterminatrice ou contre les pulsions vengeresses de la Terreur, sa Doctrine prône la Paix, la non violence par le DROIT limitant d'une part , les effets de l'égoïsme individualiste, et les violences des effets de groupes aussi.

De surcroit, l'état régulateur de Droit chez Leroux se désire encore un état EMANCIPATEUR par l'Education.

Et si Leroux est conscient de " l'inconscience des hommes quant à l'agriculture industrielle et les crimes contre la vie, pour élaborer un Nouveau Lien à la Terre " ( Le mot inconscient est écrit par Leroux dans La terre, voir aussi JOB en Théâtre ) , la topique psychanalytique l'aurait très certainement intéressé pour tant Réparer contre ces inconsciences, soigner et émanciper encore par l’Éducation aux savoirs psychanalytiques. Puisque dans sa vision de l'avenir, avec quasi 2 siècles d'avance sur nos jours, Leroux projette les formes d'actes manqués ( suites des industrialisations capitalistes et communistes ) mais aussi de réparations ( droit de vote des femmes, presse libre, éducations actualisées) , les restes d’inconsciences jusqu'aux modalités d'actions, conscientes réparatrices, tel " qu'acheter les terres en commun contre l'écocide des éco-facismes tel Trump aujourd'hui. " Inachevé .

 

220. Au début des années 1920, Kelsen rejette l’idéal communiste sur le fondement du
caractère égoïste de la nature humaine qui ne peut pas être modifié. Freud ne procède pas autrement
au début des années 1930, et l’on peut émettre l’hypothèse avec Carlos Miguel Herrera qu’il se soit
inspiré des écrits de Kelsen, notamment de Socialisme et Etat (1920), pour rédiger Malaise dans la
civilisation (1930)484. Dans ce texte, le père de la psychanalyse considère que l’homme est
naturellement « tenté de satisfaire son besoin d’agression aux dépens de son prochain », en
l’occurrence, « d’exploiter son travail sans dédommagements »485. Dès lors, la croyance des
communistes selon laquelle, en supprimant la propriété privée, les hommes se délivreraient de leurs
pulsions agressives, n’est à ses yeux qu’une « illusion »486. L’agressivité humaine, écrit-il, peut
s’exprimer à l’encontre d’autrui par bien d’autres moyens que la propriété privée. Pour satisfaire ses
pulsions agressives, l’homme peut aussi « humilier » son prochain, « l’utiliser sexuellement sans son
consentement », « lui infliger des souffrances », « le martyriser » ou « le tuer »487. Bref, supprimer la
propriété privée ne changerait rien à la nature agressive de l’homme et ne pacifierait pas non plus
ses relations sociales.

Freud comme Kelsen semble retrouver la critique du communisme que Leroux formula en deux assertions :

- contre la violence de la terreur ( révolutionnaire comprise ) : voire Goulags staliniens encore

- dans la religion " marxiste athée ", qui croyait donc à la Révolution ( Leroux en avance sur le fait que la croyance, la fait religieux est INHERENT à l'Humain ), et sur l'adhésion au racisme - formes d'antisémitisme, voire encore anti-féminisme des communistes ( voire critique de Marx par Léon Poliakov )

221. Dans une même veine, Kelsen refuse de faire de la « propriété » le produit artificiel de
l’exploitation capitaliste, comme un marxiste pourrait le prétendre, et propose plutôt une
interprétation de la propriété d’ordre psychologique. Cette dernière ne serait pas artificielle mais
naturelle, c’est-à-dire conforme à la « nature psychique de l’homme » (die seelische Natur des Menschen),
lequel a un « instinct de propriété » (Eigentumstrieb). Le capitalisme serait même susceptible de
correspondre plus ou moins à la nature humaine, en ce qu’il serait l’expression d’une « pulsion
indestructible » (unverwüstlichen Trieb) de l’homme qui l’encouragerait à exploiter le travail des autres.
L’exploitation économique, comme n’importe quel autre type d’exploitation, aurait ainsi une
« racine psychique » (seelische Wurzel) et serait condamnable au même titre que la nature humaine
elle-même488.

Pour le Rapport Leroux -propriété, qu'il revendique comme DROIT, voire Les dialogues du bourgeois et du prolétaire ( deuxième dialogue IN La Revue Sociale ), qui sont très intéressants et ouvrent sur "une cosmologie de l'Humain dans son rapport à la propriété.

Leroux , comme lui Blanc, rattache l'exploitation de l'homme par l'Homme à Hobbes dans le Mal et jusque Freud dans la pulsion de mort exterminatrice quand ils décrivent avec Louis Blanc " le système capitaliste tel un système exterminateur " de l'homme, femme et enfant, nature encore .

Leroux propose donc un État de droit régulateur de l’exploitation contre l'individualisme, par l’Association et l'éducation émancipatrice en DROIT humains, sociaux et à l'éducation. ( voire les Lumières du Rwanda ) CQFD.

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